Doa Bapa Kami

Doa Bapa Kami (Versi Bahasa Indonesia Liturgis)

Bapa kami yang ada di surga,
Dimuliakanlah nama-Mu,
Datanglah Kerajaan-Mu,
Jadilah kehendak-Mu di atas bumi seperti di dalam surga.
Berilah kami rezeki pada hari ini,
Dan ampunilah kesalahan kami,
Seperti kami pun mengampuni yang bersalah kepada kami.
Dan janganlah masukkan kami ke dalam pencobaan,
Tetapi bebaskanlah kami dari yang jahat.
(Amin)

Versi Yunani Kuno – Edisi Patriarkat 1904

ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς ,
ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου ,
βασιλεία σου ,
γενηθήτω τὸ θέλημά σου ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς .
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν, ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν .
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν,
ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ

Liturgi Suryani

ܐܒܘܢ ܕܒܫܡܝܐ (Bapa kami yang ada di surga)
ܢܬܩܕܫ ܫܡܟ (Dikuduskanlah nama-Mu)
...
(terjemahan lengkap seperti dokumen asli)

Misale Romawi (Bahasa Latin)

Pater noster qui es in cælis:
sanctificétur nomen tuum;
advéniat regnum tuum;
fiat voluntas tua, sicut in cælo, et in terra.
Panem nostrum cotidiánum da nobis hódie;
et dimítte nobis débita nostra,
sicut et nos dimíttimus debitóribus nostris;
et ne nos inducas in tentationem;
sed líbera nos a malo.
(Amen)

Doa Bapa Kami, juga dikenal sebagai Doa Tuhan, adalah doa yang diajarkan oleh Yesus Kristus kepada sendiri kepada murid-murid-Nya, seperti yang tercatat dalam Injil Matius 6:9-13 dan Injil Lukas 11:2-4. Doa ini menjadi pedoman berdoa bagi umat Katolik, dan memiliki sejarah panjang yang terkait dengan ajaran Yesus dan perkembangan Gereja.

Beberapa poin penting terkait sejarah Doa Bapa Kami dalam Gereja Katolik:

Ajaran Yesus:

Yesus mengajarkan Doa Bapa Kami kepada murid-murid-Nya sebagai contoh bagaimana berdoa, menekankan pentingnya kerendahan hati dan fokus pada kehendak Allah.

Versi Matius dan Lukas:

Doa Bapa Kami terdapat dalam dua versi di Injil, yaitu versi yang lebih panjang dalam Injil Matius dan versi yang lebih singkat dalam Injil Lukas. Versi Matius sering digunakan dalam liturgi Gereja, sementara versi Lukas cenderung lebih bersifat pribadi.

Terjemahan dan Adaptasi:

Doa ini telah diterjemahkan ke berbagai bahasa, termasuk bahasa Latin (Pater Noster) dan bahasa Indonesia. Versi Katolik dalam bahasa Indonesia, yang digunakan dalam liturgi, mungkin berasal dari terjemahan seorang misionaris di Malaka.

Penggunaan dalam Gereja Katolik:

Doa Bapa Kami menjadi bagian integral dari ibadah Katolik, termasuk dalam Perayaan Ekaristi (Misa), doa-doa harian, dan berbagai ibadah lainnya. Versi yang digunakan dalam Tata Perayaan Ekaristi (TPE) disahkan oleh Konferensi Waligereja Indonesia (KWI).

Perbedaan dengan Versi Protestan:

Meskipun bersumber dari versi Matius, Doa Bapa Kami dalam Gereja Katolik berbeda dengan versi Protestan, terutama dalam hal doksologi (bagian penutup yang berisi pujian kepada Allah).

Makna dan Pengajaran:

Doa Bapa Kami mengajarkan umat Katolik untuk mengakui Allah sebagai Bapa, memohon pengudusan nama-Nya, kedatangan Kerajaan-Nya, dan pemenuhan kehendak-Nya. Doa ini juga mengajarkan pentingnya pengampunan, perlindungan dari pencobaan, dan pembebasan dari yang jahat.

Dengan demikian, Doa Bapa Kami memiliki sejarah yang kaya dan mendalam dalam Gereja Katolik, menjadi doa yang diajarkan oleh Yesus dan terus didoakan serta dihayati oleh umat Katolik hingga saat ini.

Santo Augustinus dari Hippo memberikan analisis berikut mengenai Doa Bapa Kami, yang menguraikan kata-kata Yesus sebelum itu dalam Injil Matius: "Bapamu tahu apa yang kamu perlukan sebelum kamu meminta kepada-Nya. Karena itu berdoalah demikian" (Matius 6:8–9). Kita perlu menggunakan kata-kata (ketika kita berdoa) agar kita dapat mengingatkan diri kita untuk mempertimbangkan dengan saksama apa yang kita minta, bukan agar kita berpikir kita dapat mengajar Tuhan atau membujuk-Nya. Ketika kita berkata: "Dikuduskanlah nama-Mu", kita mengingatkan diri kita untuk menginginkan agar nama-Nya, yang sesungguhnya selalu kudus, juga dianggap kudus di antara manusia. Tetapi ini adalah pertolongan bagi manusia, bukan bagi Allah. Dan mengenai perkataan kita: "Datanglah Kerajaan-Mu," itu pasti akan datang, entah kita mau atau tidak. Tetapi kita sedang membangkitkan keinginan kita akan kerajaan itu agar kerajaan itu datang kepada kita dan kita layak untuk memerintah di sana. Ketika kita berkata: "Lepaskanlah kami dari yang jahat," kita mengingatkan diri kita untuk merenungkan fakta bahwa kita belum menikmati keadaan bahagia di mana kita tidak akan menderita kejahatan. Sungguh tepat bahwa semua kebenaran ini dipercayakan kepada kita untuk diingat dalam kata-kata ini. Apa pun kata-kata lain yang ingin kita ucapkan (kata-kata yang dipilih orang yang berdoa agar suasana hatinya menjadi lebih jelas bagi dirinya atau yang ia adopsi begitu saja sehingga suasana hatinya dapat diintensifkan), kita tidak mengucapkan apa pun yang tidak tercakup dalam Doa Bapa Kami, tentu saja dengan syarat kita berdoa dengan cara yang benar dan pantas. Kutipan dari Agustinus ini dimasukkan dalam Bacaan Ibadat Harian dalam Liturgi Katolik. Banyak orang telah menulis komentar Alkitab mengenai Doa Bapa Kami. Di bawah ini terdapat berbagai pilihan dari beberapa komentar tersebut.

Subjudul ini dan subjudul-subjudul berikutnya menggunakan Buku Doa Umum (BCP) tahun 1662.

Bapa kami yang ada di surga "Kami" menunjukkan bahwa doa tersebut merupakan doa sekelompok orang yang menganggap diri mereka anak-anak Tuhan dan menyebut Tuhan sebagai "Bapa" mereka. "Di surga " menunjukkan bahwa Bapa yang disapa berbeda dari bapa manusia di bumi. Agustinus menafsirkan "surga" ( coelum , langit) dalam konteks ini berarti "di dalam hati orang-orang benar, seolah-olah di bait suci-Nya".

Petisi Pertama

Dikuduskanlah nama-Mu;

Mantan Uskup Agung Canterbury, Rowan Williams, menjelaskan frasa ini sebagai permohonan agar orang-orang memandang nama Tuhan sebagai sesuatu yang suci, sebagai sesuatu yang membangkitkan rasa kagum dan hormat, dan agar mereka tidak meremehkannya dengan menjadikan Tuhan sebagai alat untuk tujuan mereka, untuk "menjatuhkan orang lain, atau sebagai semacam sihir untuk membuat diri mereka merasa aman". Ia merangkum makna frasa tersebut dengan mengatakan: "Pahamilah apa yang Anda bicarakan ketika Anda berbicara tentang Tuhan, ini serius, ini adalah kenyataan yang paling menakjubkan dan menakutkan yang dapat kita bayangkan, lebih menakjubkan dan menakutkan daripada yang dapat kita bayangkan." Richard Challoner menulis bahwa: "permohonan ini menempati tempat pertama dalam doa Bapa Kami; karena tugas pertama dan utama seorang Kristen adalah, mengasihi Tuhannya dengan segenap hati dan jiwanya, dan karena itu hal pertama dan utama yang harus ia inginkan dan doakan adalah, kehormatan dan kemuliaan Tuhan yang besar."

Petisi Kedua

Datanglah kerajaan-Mu;

"Permohonan ini memiliki paralelnya dengan doa orang Yahudi, 'Semoga Ia menegakkan Kerajaan-Nya selama hidupmu dan selama hari-harimu. ' " Dalam Injil, Yesus sering berbicara tentang Kerajaan Allah, tetapi tidak pernah mendefinisikan konsepnya: "Ia berasumsi bahwa ini adalah konsep yang begitu familiar sehingga tidak memerlukan definisi." Mengenai bagaimana para pendengar Yesus dalam Injil akan memahaminya, George Eldon Ladd beralih ke latar belakang Alkitab Ibrani untuk konsep tersebut: "Kata Ibrani malkuth pertama-tama merujuk pada pemerintahan, wilayah kekuasaan, atau pemerintahan dan baru kemudian merujuk pada wilayah kekuasaan yang dijalankan. Ketika malkuth digunakan untuk Allah, hampir selalu merujuk pada otoritas-Nya atau pemerintahan-Nya sebagai Raja surgawi." Permohonan ini melihat pada penegakan sempurna pemerintahan Allah di dunia di masa depan, sebuah tindakan Allah yang menghasilkan tatanan eskatologis zaman baru. Gereja Katolik percaya bahwa, dengan berdoa doa Bapa Kami, seorang Kristen mempercepat Kedatangan Kedua . Seperti gereja, beberapa denominasi melihat kedatangan kerajaan Allah sebagai karunia ilahi untuk didoakan, bukan prestasi manusia. Yang lain percaya bahwa Kerajaan akan dipupuk oleh tangan orang-orang beriman yang bekerja untuk dunia yang lebih baik. Mereka percaya bahwa perintah Yesus untuk memberi makan yang lapar dan memberi pakaian kepada yang membutuhkan membuat benih kerajaan sudah ada di bumi (Luk 8:5-15; Mat 25:31-40).

Hilda C. Graef mencatat bahwa kata Yunani yang digunakan, basileia, berarti kerajaan dan kepemimpinan (yaitu, memerintah, mendominasi, memerintah, dll.), tetapi kata bahasa Inggris kingdom kehilangan makna ganda ini. Kepemimpinan menambahkan makna psikologis pada permohonan tersebut: seseorang juga berdoa untuk kondisi jiwa di mana seseorang mengikuti kehendak Tuhan. Richard Challoner , mengomentari petisi ini, mencatat bahwa Kerajaan Allah dapat dipahami dalam tiga cara: 1) Kerajaan Allah yang kekal di surga. 2) Kerajaan rohani Kristus, di dalam Gereja-Nya di bumi. 3) Kerajaan mistik Allah, di dalam jiwa kita, sesuai dengan sabda Kristus, "Kerajaan Allah ada di dalam kamu" (Lukas 17:21).

Petisi Ketiga

Kehendak-Mu terjadilah di bumi seperti di surga.

Menurut William Barclay , frasa ini merupakan bait yang memiliki arti yang sama dengan "Datanglah Kerajaan-Mu". Barclay berpendapat bahwa "Kerajaan adalah suatu keadaan di bumi di mana kehendak Tuhan terlaksana sesempurna di surga. Melakukan kehendak Tuhan dan berada di Kerajaan Tuhan adalah satu hal yang sama." John Ortberg menafsirkan frasa ini sebagai berikut: "Banyak orang berpikir tugas kita adalah mengurus tujuan akhirat saya , lalu mengayuh air sampai kita semua terlempar dan Tuhan kembali dan membakar tempat ini. Namun, Yesus tidak pernah menyuruh siapa pun – baik murid-murid-Nya maupun kita – untuk berdoa, 'Keluarkan aku dari sini agar aku bisa naik ke sana.' Doa-Nya adalah, 'Buatlah yang di sana, turunlah ke sini.' Buatlah segala sesuatu di sini berjalan sebagaimana mestinya di sana." Stephen Cottrell menyampaikan hal yang sama dalam renungannya tentang "Datanglah Kerajaan-Mu": "janji Injil bukanlah kita yang naik ke surga, melainkan surga yang turun ke bumi". Permintaan agar "kehendak-Mu jadilah" adalah undangan Tuhan untuk "bergabung dengan-Nya dalam menjadikan segala sesuatu di sini sebagaimana adanya di sana".

p>Petisi Keempat

Berilah kami pada hari ini makanan kami yang secukupnya ;

Sebagaimana telah disebutkan sebelumnya, kata asli ἐπιούσιος ( epiousion ), yang umumnya dikarakterisasi sebagai kata sehari-hari , hanya terdapat pada Doa Bapa Kami dalam seluruh literatur Yunani kuno. Kata ini hampir merupakan hapax legomenon , yang hanya muncul dalam versi Lukas dan Matius dari Doa Bapa Kami, dan tidak ditemukan di tempat lain dalam teks Yunani lainnya yang masih ada. Meskipun epiousion sering diganti dengan kata "sehari-hari", semua terjemahan Perjanjian Baru lainnya dari bahasa Yunani menjadi "sehari-hari" merujuk pada hemeran (ἡμέραν, "hari"), yang tidak muncul dalam penggunaan ini.

Hieronimus, melalui analisis linguistik, menerjemahkan "ἐπιούσιον" ( epiousion ) sebagai " supersubstantialem " dalam Injil Matius, tetapi sebagai " cotidianum " ("harian") dalam Injil Lukas. Perbedaan luas ini sehubungan dengan makna epiousion dibahas secara rinci dalam Katekismus Gereja Katolik saat ini , baik dalam pendekatan inklusif terhadap tradisi maupun pendekatan literal untuk maknanya: "Jika dipahami dalam arti temporal, kata ini merupakan pengulangan pedagogis dari 'hari ini', untuk meneguhkan kita dalam kepercayaan 'tanpa syarat'. Jika dipahami dalam arti kualitatif, kata ini menandakan apa yang diperlukan untuk hidup, dan lebih luas lagi setiap hal baik yang cukup untuk bertahan hidup. Jika dipahami secara harfiah ( epi-ousios : 'super-esensial'), kata ini merujuk langsung kepada Roti Hidup , Tubuh Kristus , 'obat keabadian,' yang tanpanya kita tidak memiliki kehidupan di dalam diri kita." Epiousion diterjemahkan sebagai supersubstantialem dalam Vulgata Matius 6:11 dan karenanya sebagai supersubstansial dalam Alkitab Douay–Rheims Matius 6:11.

Kamus Perjanjian Baru Yunani-Inggris Ringkas karya Barclay M. Newman , yang diterbitkan dalam edisi revisi pada tahun 2010 oleh United Bible Societies , memuat entri berikut:

ἐπι|ούσιος , ον (εἰμί) yang maknanya meragukan, untuk hari ini ; untuk hari yang akan datang ; diperlukan untuk keberadaan. Jadi kata ini berasal dari preposisi ἐπί ( epi ) dan kata kerja εἰμί ( eimi ), yang mana dari kata kerja tersebut muncul kata-kata seperti οὐσία ( ousia ), yang cakupan maknanya ditunjukkan dalam A Greek–English Lexicon .

Petisi Kelima

Dan ampunilah kami akan kesalahan kami, seperti kami juga mengampuni orang yang bersalah kepada kami;

Bahasa Indonesia: Meskipun Matius 6:12 menggunakan istilah hutang , kebanyakan versi bahasa Inggris yang lebih tua dari Doa Bapa Kami menggunakan istilah pelanggaran , sementara versi ekumenis sering menggunakan istilah dosa . Pilihan terakhir mungkin karena Lukas 11:4 , yang menggunakan kata dosa , sementara yang pertama mungkin karena Matius 6:14 (segera setelah teks doa), di mana Yesus berbicara tentang pelanggaran . Sejak abad ketiga, Origenes dari Alexandria menggunakan kata pelanggaran ( παραπτώματα ) dalam doa tersebut.

Bentuk Latin yang secara tradisional digunakan di Eropa Barat adalah debita ( utang ), tetapi sebagian besar umat Kristen yang berbahasa Inggris (kecuali Presbiterian Skotlandia dan beberapa lainnya dari tradisi Reformasi Belanda ) menggunakan trespasses . [ diperlukan kutipan ] Misalnya, Gereja Skotlandia , Gereja Presbiterian (AS) , Gereja Reformasi di Amerika , serta beberapa gereja warisan Kongregasional di Gereja Kristus Bersatu mengikuti versi yang ditemukan dalam Matius 6 dalam Versi Raja James (KJV), yang dalam doa tersebut menggunakan kata-kata debts dan debitors .

Gereja Presbiterian dan gereja-gereja Reformasi lainnya cenderung menggunakan terjemahan "ampunilah dosa-dosa kami, seperti kami juga mengampuni orang yang berutang kepada kami". Umat Katolik Roma, Lutheran, Anglikan, dan Metodis lebih cenderung mengatakan "pelanggaran mereka yang bersalah kepada kami".

Bentuk "debts" muncul dalam terjemahan Alkitab bahasa Inggris pertama, karya John Wycliffe pada tahun 1395 (ejaan Wycliffe "dettis"). Versi "trespasses" muncul dalam terjemahan tahun 1526 karya William Tyndale (ejaan Tyndale "treaspases"). Pada tahun 1549, Kitab Doa Umum pertama dalam bahasa Inggris menggunakan versi doa dengan "trespasses". Versi ini menjadi versi "resmi" yang digunakan dalam jemaat Anglikan. Di sisi lain, Versi Raja James tahun 1611 , versi yang secara khusus disahkan untuk Gereja Inggris , memiliki arti "ampunilah kami atas utang-utang kami, sebagaimana kami mengampuni debitur kami".

Bahasa Indonesia: Setelah permintaan roti, Matius dan Lukas sedikit berbeda. Matius melanjutkan dengan permintaan agar utang diampuni dengan cara yang sama seperti orang mengampuni orang yang berutang kepada mereka. Lukas, di sisi lain, membuat permintaan serupa tentang dosa yang diampuni dengan cara utang diampuni di antara orang-orang. Kata "utang" ( ὀφειλήματα ) tidak selalu berarti kewajiban finansial, seperti yang ditunjukkan oleh penggunaan bentuk verbal dari kata yang sama ( ὀφείλετε ) dalam bagian-bagian seperti Roma 13:8. Kata Aram ḥôbâ dapat berarti "utang" atau "dosa". Perbedaan antara kata-kata Lukas dan Matius ini dapat dijelaskan oleh bentuk asli doa yang berbahasa Aram. Penafsiran yang diterima secara umum adalah bahwa permohonan tersebut adalah untuk pengampunan dosa, bukan untuk pinjaman yang seharusnya diberikan oleh Tuhan. Memohon pengampunan dari Tuhan merupakan pokok doa-doa Yahudi (misalnya, Mazmur Tobat ). Memaafkan orang lain juga dianggap pantas bagi seseorang, sehingga perasaan yang diungkapkan dalam doa tersebut merupakan perasaan yang umum pada masa itu. [ kutipan diperlukan ]

Anthony C. Deane , Kanon Katedral Worcester , berpendapat bahwa pilihan kata "ὀφειλήματα" (utang), alih-alih "ἁμαρτίας" (dosa), menunjukkan adanya kegagalan dalam memanfaatkan kesempatan untuk berbuat baik. Ia mengaitkan hal ini dengan perumpamaan tentang domba dan kambing (juga dalam Injil Matius), yang di dalamnya dasar penghukuman bukanlah kesalahan dalam arti umum, melainkan kegagalan untuk berbuat benar, hilangnya kesempatan untuk menunjukkan kasih kepada sesama.

"Seperti kita mengampuni ...". Perbedaan antara "utang" Matius dan "dosa" Lukas relatif kecil dibandingkan dengan dampak dari bagian kedua pernyataan ini. Ayat-ayat setelah Doa Bapa Kami, Matius 6:14-15 [ 66 ], menunjukkan Yesus mengajarkan bahwa pengampunan dosa/utang kita (oleh Allah) berkaitan dengan bagaimana kita mengampuni orang lain, seperti dalam Perumpamaan tentang Hamba yang Tidak Mengampuni ( Matius 18:23-35), yang diberikan Matius kemudian.

Petisi Keenam

Dan janganlah membawa kami ke dalam pencobaan,

Penafsiran atas permohonan kedua terakhir dari doa tersebut – agar tidak dipimpin oleh Tuhan ke dalam peirasmos – sangat bervariasi. Rentang makna kata Yunani "πειρασμός" ( peirasmos ) diilustrasikan dalam leksikon Yunani Perjanjian Baru. Dalam konteks yang berbeda, kata itu dapat berarti godaan, ujian, percobaan, percobaan. Meskipun terjemahan bahasa Inggris tradisional menggunakan kata " godaan " dan Carl Jung melihat Tuhan benar-benar menyesatkan orang, orang Kristen umumnya menafsirkan permohonan itu sebagai tidak bertentangan dengan Yakobus 1:13-14: "Janganlah seorang pun berkata ketika ia dicobai, 'Aku sedang dicobai oleh Tuhan', karena Tuhan tidak dapat dicobai oleh yang jahat, dan Dia sendiri tidak mencobai siapa pun. Tetapi setiap orang dicobai ketika ia diseret dan dipikat oleh keinginannya sendiri." Sebagian orang melihat petisi ini sebagai permohonan eskatologis terhadap Penghakiman Terakhir yang tidak menguntungkan , sebuah teori yang didukung oleh penggunaan kata " peirasmos " dalam pengertian ini di Wahyu 3:10. Sebagian lainnya melihatnya sebagai permohonan terhadap ujian berat yang dijelaskan di tempat lain dalam kitab suci, seperti ujian Ayub . Juga dibaca sebagai: "Janganlah kita membiarkan diri kita (oleh diri kita sendiri, oleh orang lain, oleh Setan) terjerumus ke dalam pencobaan". Tertullian berkomentar: "Untuk melengkapi doa singkat ini, Ia menambahkan—agar kita memohon, bukan hanya untuk pengampunan, tetapi juga untuk sepenuhnya menghindari perbuatan bersalah—Janganlah membawa kami ke dalam pencobaan: artinya, jangan biarkan kami dituntun ke dalamnya, oleh dia (tentu saja) yang mencobai; tetapi jauhilah anggapan bahwa Tuhan tampak mencobai, seolah-olah Dia tidak mengetahui iman siapa pun, atau ingin menghancurkannya. Kelemahan dan kedengkian adalah ciri-ciri Iblis ... Oleh karena itu, klausa terakhirnya konsonan, dan menafsirkan arti Janganlah membawa kami ke dalam pencobaan; karena arti ini adalah, Tetapi jauhkanlah kami dari si Jahat." ( Tentang Doa , Bab VIII) Secara koheren, Santo Siprianus dari Kartago menerjemahkan Matius 6:9 sebagai berikut: Dan jangan biarkan kami dituntun ke dalam pencobaan; tetapi bebaskanlah kami dari yang jahat. ( Tentang Doa Bapa Kami , n. 7)

Karena doa ini muncul segera setelah permohonan akan makanan sehari-hari (yaitu, nafkah materi), doa ini juga dianggap merujuk pada keinginan untuk tidak terlena dalam kenikmatan materi yang diberikan. Frasa serupa muncul dalam Matius 26:41 dan Lukas 22:40 sehubungan dengan doa Yesus di Getsemani.

Joseph Smith , pendiri gerakan Orang Suci Zaman Akhir , dalam versi Alkitab yang tidak diterbitkan sebelum kematiannya, menggunakan: "Dan jangan biarkan kami tergoda".

Dalam percakapan di saluran TV Italia TV2000 pada 6 Desember 2017, Paus Fransiskus berkomentar bahwa kata-kata petisi ini dalam bahasa Italia (mirip dengan bahasa Inggris tradisional) merupakan terjemahan yang buruk. Ia mengatakan bahwa "orang Prancis" (yaitu, Konferensi Waligereja Prancis ) telah mengubah petisi tersebut menjadi "Janganlah kami jatuh ke dalam/ke dalam pencobaan". Ia merujuk pada perubahan pada tahun 2017 ke versi bahasa Prancis yang baru , Et ne nous laisse pas entrer en tentation ("Janganlah kami jatuh ke dalam pencobaan"), tetapi ia berbicara tentang hal itu dalam konteks terjemahan bahasa Spanyol , no nos dejes caer en la tentación ("janganlah kami jatuh ke dalam/ke dalam pencobaan"), yang biasa ia ucapkan di Argentina sebelum terpilih sebagai Paus. Ia menjelaskan: "Sayalah yang jatuh; bukan Dia [Tuhan] yang mendorong saya ke dalam pencobaan untuk kemudian melihat bagaimana saya jatuh". Teolog Anglikan Ian Paul mengatakan bahwa usulan tersebut merupakan “langkah awal ke dalam perdebatan teologis tentang hakikat kejahatan”.

Pada bulan Januari 2018, setelah “penelitian mendalam”, Konferensi Waligereja Jerman menolak perubahan terjemahan Doa Bapa Kami. Bahasa Indonesia: Pada bulan November 2018, Konferensi Episkopal Italia mengadopsi edisi baru Messale Romano , terjemahan Italia dari Misale Romawi . Salah satu perubahan yang dibuat dari edisi lama (1983) adalah menerjemahkan petisi ini sebagai non abbandonarci alla tentazione ("jangan biarkan kami tergoda"). Ini disetujui oleh Paus Fransiskus; namun, tidak ada rencana saat ini untuk membuat perubahan serupa untuk terjemahan bahasa Inggris pada tahun 2019. [ perlu diperbarui ] Persatuan Gereja Metodis dan Waldensian berbahasa Italia mempertahankan terjemahan petisinya: non esporci alla tentazione ("jangan biarkan kami tergoda").

Petisi Ketujuh

"Bebaskan kami dari kejahatan"./Namun bebaskanlah kami dari kejahatan:

Para penerjemah dan cendekiawan berbeda pendapat mengenai apakah kata terakhir di sini merujuk pada " kejahatan " secara umum atau "si jahat" ( iblis ) secara khusus. Dalam bahasa Yunani asli, maupun terjemahan Latin, kata tersebut bisa berjenis kelamin netral (kejahatan secara umum) atau maskulin (si jahat). Versi Matius tentang doa ini muncul dalam Khotbah di Bukit , yang pada bagian-bagian sebelumnya istilah ini digunakan untuk merujuk pada kejahatan umum. Bagian-bagian selanjutnya dari Matius merujuk pada iblis ketika membahas isu-isu serupa. Namun, iblis tidak pernah disebut sebagai si jahat dalam sumber-sumber Aram mana pun yang diketahui. Meskipun John Calvin menerima ketidakjelasan makna istilah tersebut, ia menganggap bahwa hanya ada sedikit perbedaan nyata antara kedua penafsiran tersebut, dan oleh karena itu pertanyaan tersebut tidak terlalu penting. Frasa serupa ditemukan dalam Yohanes 17:15 dan Tesalonika 3:3.

Doksologi

Karena Engkaulah yang empunya Kerajaan dan kuasa dan kemuliaan sampai selama-lamanya. Amin.

Isi

Doksologi yang kadang-kadang dilampirkan pada doa dalam bahasa Inggris mirip dengan bagian dalam 1 Tawarikh 29:11 – "Milikmu, ya TUHAN, adalah kebesaran dan kekuatan dan kemuliaan dan kemenangan dan keagungan, karena semua yang ada di surga dan di bumi adalah milikmu. Milikmu adalah kerajaan, ya TUHAN, dan Engkau ditinggikan sebagai kepala di atas semua. " Ini juga mirip dengan sanjungan kepada Raja Nebukadnezar dari Babel dalam Daniel 2:37 – "Tuanku, ya raja, raja segala raja, yang kepadanya Allah surga telah memberikan kerajaan, kekuasaan, dan kekuatan, dan kemuliaan".

Doksologi ini ditafsirkan berkaitan dengan permohonan terakhir: "Lepaskanlah kami dari yang jahat". Kerajaan, kuasa, dan kemuliaan adalah milik Bapa, bukan milik musuh kita, yang tunduk kepada Dia yang kepadanya Kristus akan menyerahkan kerajaan setelah Ia menghancurkan segala kekuasaan, otoritas, dan kuasa ( 1 Korintus 15:24 ). Doksologi ini mengakhiri sekaligus memulai doa dengan penglihatan akan Allah di surga, dalam keagungan nama dan kerajaan-Nya serta kesempurnaan kehendak dan tujuan-Nya.

Asal

Doksologi ini tidak disertakan dalam versi Lukas mengenai Doa Bapa Kami, dan juga tidak ada dalam naskah-naskah paling awal (papirus atau perkamen) Matius, yang mewakili teks Aleksandria, meskipun ada dalam naskah-naskah yang mewakili teks Bizantium kemudian . Kebanyakan sarjana tidak menganggapnya sebagai bagian dari teks asli Matius. Codex Washingtonianus , yang menambahkan sebuah doksologi (dalam teks yang dikenal), berasal dari awal abad kelima atau akhir abad keempat. Terjemahan-terjemahan baru umumnya menghilangkannya kecuali sebagai catatan kaki.

Didache , yang secara umum dianggap sebagai teks abad pertama, memiliki sebuah doksologi, "karena milik-Mulah kuasa dan kemuliaan selama-lamanya", sebagai penutup Doa Bapa Kami ( Didache , 8:2). C. Clifton Black, meskipun menganggap Didache sebagai teks "awal abad kedua", tetap menganggap doksologi yang dikandungnya sebagai "akhir tambahan paling awal yang dapat kita telusuri". Dari versi yang lebih panjang, [ m ] Black mengamati: "Kemunculannya yang paling awal mungkin ada dalam Diatessaron karya Tatian , sebuah harmoni keempat Injil dari abad kedua". Tiga edisi pertama teks United Bible Societies mengutip Diatessaron untuk penyertaan doksologi yang dikenal dalam Matius 6:13, tetapi dalam edisi-edisi selanjutnya mengutip Diatessaron untuk mengecualikannya. Konstitusi Apostolik menambahkan kata “kerajaan” pada awal rumusan Didache , sehingga terbentuklah doksologi yang kini dikenal.

Penggunaan liturgi yang bervariasi

Dalam Ritus Bizantium ,setiap kali seorang pendeta memimpin doa, setelah baris terakhir doa, ia melantunkan doksologi, "Karena Engkaulah yang empunya Kerajaan, kuasa, dan kemuliaan Bapa, Putra, dan Roh Kudus, sekarang dan selamanya dan sepanjang segala abad.", dan dalam kedua contoh tersebut, pembaca doa menjawab "Amin". Penambahan doksologi pada Doa Bapa Kami bukanlah bagian dari tradisi liturgi Ritus Roma, dan Vulgata Latin Santo Hieronimus juga tidak memuat doksologi yang muncul dalam naskah-naskah Yunani akhir. Namun, doksologi ini didaraskan sejak tahun 1970 dalam Tata Misa Ritus Roma , bukan sebagai bagian dari Doa Bapa Kami, melainkan secara terpisah sebagai aklamasi respons setelah emboli yang mengembangkan permohonan ketujuh dalam perspektif Kedatangan Kristus yang Terakhir.

Dalam sebagian besar edisi Anglikan Kitab Doa Umum , Doa Bapa Kami diakhiri dengan doksologi, kecuali jika didahului oleh Kyrie eleison . Hal ini terjadi pada ibadat harian Doa Pagi ( Matin ) dan Doa Sore ( Evensong ), serta pada beberapa ibadat lainnya.

Referensi: Disarikan dan ditulis ulang oleh Admin dari berbagai sumber liturgi Katolik, Kitab Suci, dan tafsir-teologis seperti Santo Augustinus, Hilda Graef, dan lainnya.